Antes de tocar este tema tan controversial, quiero aclarar que su servidor no pretende ofender a las personas homosexuales, sin embargo, tengo la obligación de sacar a relucir el punto de vista de los Yorùbá. Debemos recordar que tradicionalmente jamás existió ningún homosexual entre los Òrìsà en la cultura Yorùbá de África. Las relaciones y matrimonios no eran basados en el físico o el placer sexual, sino en el mejor interés para la comunidad, el consentimiento mutuo del linaje, la perpetuación en la tierra y en el cielo del linaje a través de los frutos (hijos). Los seres humanos estamos totalmente conscientes que las relaciones homosexuales no
producen ninguna descendencia, y para los Yorùbá el linaje es el punto más significativo del matrimonio. Si el matrimonio es espiritual o por razones políticas, la homosexualidad no debe existir en la cultura Yorùbá dónde el amor no es una emoción y donde el sexo o sentimientos no son la motivación principal para una relación.
Los sacerdotes deben ser una guía para su pueblo y su comunidad. Deben ser buenos consejeros, dar el buen ejemplo y sobre todo profesar la sabiduría de los ancestros y de las divinidades. Los homosexuales son aceptados únicamente como creyentes, pero es claro destacar que la Orí (la cabeza) de un homosexual no es lo más correcto para un sacerdocio puesto que él mismo eligió un cuerpo que no es el del sexo que le corresponde.
Toda sociedad tiene parámetros de conducta y los parámetros de conducta en la sociedad Yorùbá están proporcionados por la naturaleza.
La filosofía Yorùbá se basa en la naturaleza, y en la naturaleza sin excepción alguna se une lo masculino con lo femenino para procrear, dar vida, dar continuidad y por ende la homosexualidad para ellos es la violación de esta filosofía. Los homosexuales son indiscutiblemente seres humanos como cualquier otro, no obstante para los Yorùbá son personas que tienen cierto desperfecto en su conciencia y son visualizados como personas enfermas.
Los Yorùbá descendientes de América nos hemos percatado del potencial en cuanto al espiritismo y al sacerdocio se refiere de las personas con tendencias homosexuales. Las personas que integramos en algún momento alguna cultura afro americana los reconocemos como excelentes espiritistas y sumamente acertados al transmitir los consejos de los ancestros, sin embargo en África la ideología es diferente y no es bien visto que ejerzan el sacerdocio. Con esto quiero decir que los homosexuales pueden ser adoradores de las divinidades, pero no deben ser iniciados en las ceremonias sagradas que conducen al ejercicio sacerdotal.
Adódìí: Comúnmente es el adjetivo calificativo que se utiliza para referirse a un hombre con tendencias homosexuales.
Bien sea la persona homosexual o heterosexual una vez que está en la religión Ifá-Òrìsà, todos somos hermanos y hermanas. Todos nacimos heterosexuales para motivos reproductivos y muchas otras razones, pero el mundo continúa cambiando. Aquellos que son homosexuales tienen sus propias razones así como el derecho se serlo tanto como se les apoye constitucionalmente en sus países. Pero Ifá tiene su posición como se puede observar en la revista Elerii-ipin, el cual es el periódico oficial del Consejo de la Religión de Ifá y la posición del Presidente del Consejo, el profesor Idowu Odeyemi dada en la última conferencia FITA en Venezuela hace varios meses atrás:
La posición de Ifá en la Homosexualidad y el Lesbianismo. Escrito por Solagbade Popoola.
Un proverbio Yoruba dice:
A Kii Gbeja Eewo, Eewo Lo Ngbeja Araa Re.
Uno no necesita pelear por un tabú, el tabú peleará por el mismo.
Mucho se ha dicho y se ha escrito acerca de la posición de de los amantes del mismo género en la religión de Ifá. Algunos dicen que Ifá no tienen opinión en esta práctica, otros dicen que Ifá está en contra, mientras que otros más dicen categóricamente que Ifá apoya esta práctica.
Para evitar las dudas, recitaremos tres estrofas de Ifá para poner la posición de Ifá clara en este rematan controversial. La primera será toma de Odù Òfún Alaaye (Òfún Ìrètè), donde Ifá dice:
Epo Se E Je'su
Isu Se E J'epo
Akaso Dun-Un G'aka
Obinrin Se E Ba Sun J'okunrin Lo
Okunrin Se E Sun Ti J'obinrin Lo
B'okunrin Ba N B'okunrin Sun
Bii Koko, Bii Oowo
Bi Iku Bi Agbaarin
B'obinrin Ba N B'obinrin Sun
Bi Epete Bi Oorun
Bi Erofo Bi Eeri
B'okunrin Ba N B'obinrin Sun
B'obinrin Ba Nsun T'okunrin
Bi Enf'ola Yun'pun
Bi Enf'ola Yun'ra
Igi Ogun-O-Rete Lo Ro Gangan-Olele
Dia Fun Apon-Ako
Ti Nlo Ree Fi Olele Omo Olofa Saya
Apon p'Olele O Je O
Ko Ju Ohun Ti'fa N Se Lo O
Apon p'Olele O Je O
Ko Ju Ohun t'Ebora N Se Lo O
Traducción:
El aceite de palma es bueno para acompañar al ñame para consumirlo,
Y el ñame es bueno como complemento para comer el aceite de palma,
La escalera es buena para subir la viga,
Una mujer es mejor para hacer el amor con un hombre que otro hombre,
Un hombre es mejor para dormir con una mujer que otra mujer,
Si un hombre duerme con un hombre,
Resultará en moretones, agua hirviendo y dientes,
Si una mujer le hace el amor a otra mujer,
Resultará dolor, mal olor, sucio e irritación,
Si un hombre le hace el amor a una mujer,
Y una mujer duerme con un hombre,
El resultado es sentirse en la cúspide del mundo,
La sensación es como tener disfrute ilimitado e indescriptible,
El órgano de Òfún Ìrètè es fuerte y ampuloso,
Esto fue lo que Ifá dijo a un soltero,
Cuando iba a casarse con Olele la primavera de Olofa,
El soltero llamó a Olele pero ella dijo que no,
El problema no es más de lo que puede resolver.
En este Odù Ifá resalta tres puntos:
• Es mejor para un hombre hacer el amor con una mujer y viceversa, se disfruta más.
• Las relaciones sexuales con personas del mismo género sólo pueden conducir a enfermedades y frustraciones.
• Es la única forma en que se conciba a un hijo.
También significa que Olódùmarè, que su discurso es Ifá, deliberadamente hizo las relaciones sexuales heterosexuales placenteras para así quitar las inhibiciones del camino para hacer bebés. El plan de Olódùmarè es que los humanos nos reproduzcamos en este mundo. Las relaciones del mismo sexo inhiben la multiplicación de la raza humana.
Mucho se explica en una estrofa de Ìwòri Wodin (Ìwòri Òdí), Ifá tiene esto que decir:
Ìwòri Wodi O Sebi Nkan Rere Loun Nse
Awo Rere n'Iwori Tonwodi Na?
Dia Fun Panla Apo
Ti Ko Roko Fe
Ti Yoo Maa Febinrin Egbe E Re
Ebo Ni Won Ni Ko Wa Se
Obinrin Ti Nfebinrin Egbe E Re
Eyin O Mo Pe O Nloo Woku Idi Ni?
Traducción:
Ìwòri tomo una mirada de admiración a los genitales y consideró que era una práctica apropiada.
¿Considera a Ìwòri que mira a los genitales como un buen Awo?
Esta fue la declaración de Ifá a Panla-Apo,
Que falló en asegurar un esposo para casarse
Pero decidió estar enamorada de una mujer,
Se le aconsejó hacer Ebó.
Una mujer que hace el amor a otra mujer,
¿No creen que esta buscando una vida de inutilidad genital?
En este Odù Ifá dice:
• Una persona que vea con fascinación a otra persona del mismo sexo nunca puede ser considerada un buen Awo. Y para tal persona ver los genitales de otra persona del mismo sexo es peor.
• Involucrarse en relaciones sexuales con el mismo sexo es un ejercicio de fatalidad.
La implicación de esto es que cualquier persona que practique la homosexualidad, si es Ìyánífá, Ìyálórìsá, Bàbálawo o Babalórìsá no se considera una persona decente o buena o practicante. ¿Por qué una persona que cree profundamente en Olódùmarè y las divinidades se compromete en un ejercicio de fatalidad?
Todos somos seguidores de las divinidades. Estamos en una posición que es considerablemente envidiable para otros, con esa posición vienen una gran responsabilidad. Seguimos los pasos de las divinidades. Si esto es verdad, y estoy muy seguro que lo es, ¿quién de las divinidades tuvo relaciones sexuales con personas del mismo sexo cuando estaban en la tierra? ¿Qué parte de las vidas amorosas estamos emulando? ¿Qué sugirió las relaciones del mismo sexo? ¡Ninguna!
En otra estrofa de Ìwòri Wodin, Ifá dice:
Bayii Laa Selu Ilu I Ba Dun
Dia Fun Won Niluu Ìwòri -Wodin
Nibi Won Ni Ki Won Le Omo-Osu Ilee Won Jade
Eyi To Loko Tan
Ti Yoo Maa Ledi Mo Obinrin Egbe E Re
Ebo Ni Won Ni Ko Waa Se
Nje To Ba Se Bayii Laa Selu
Ilu I Ba Dun Na?
Traducción:
Si esta es la manera en que administramos la comunidad,
La comunidad habría estado muy deseosa de vivir ahí,
Este fue el mensaje de Ifá para los ciudadanos de Ìwòri Wodi,
Los cuales fueron aconsejados por Ifá deshacerse del Omo-Osu,
Aquellos, que después e haberse casado una vez,
Elijen eyacular con una mujer,
Fueron aconsejados hacer Ebó,
Si esta es la forma en que administramos la comunidad
¿Habría estado la comunidad tan deseosa de vivir ahí?
En este Odù, Ifá explica el significado de Omo-Osu (Ilemosu) una mujer que ha estado una vez casada, pero debido a diversas razones (divorcio, muerte del esposo, separación, etc) regresa a la casa de sus padres a vivir. Cuando regresa a la casa de sus padres a vivir, ella prometió nunca tener nada que ver con un hombre otra vez, pero preferiría escoger a una mujer para amar y hacer el amor.
• Algunas personas fueron una vez heterosexuales y debido a relaciones fallidas decidieron convertirse en homosexuales.
• Tales personas deberían irse a las casa de sus padres porque ellos estaban practicando una inmoralidad y el rompimiento de un tabú.
• El soportar tales actos solo puede dirigirnos al caos.
Está es la razón por la cual cuando este Odù se releve es una consulta de Ifá al cliente se le aconseja que cualquier acto inmoral o no sagrado practicado por un Omo-Osu en su casa debe ser detenido de inmediato ya que puede causar problemas.
Algunos amantes del mismo sexo claman que los heterosexuales, homosexuales y bisexuales adoran al mismo Olódùmarè. Yo difiero. El servidor y adorador de Olódùmarè en su verdadero sentido debe emular las prácticas de las divinidades. ¿A cual divinidad están imitando? Si no hay ninguna todos los Homosexuales están solos. Simplemente los homosexuales y lesbianas no tienen ningún lugar ni posición en la religión de Ifá.
Algunos homosexuales dicen que sus Olúwos les han dicho que Ifá es silente en el asunto. Sería aconsejable que nos dejaran saber los nombres e esos Olúwos que han dicho eso. Realmente lo dudo que haya un Babaláwo que clame estas afirmaciones, y si lo hay, usamos este medio para prevenirles que nunca manifiesten consideraciones extrañas otras que las de Ifá, no engañen a más gente dándoles falsas esperanzas.
¡Los homosexuales no tienen posición en el Ifá tradicional! ¡Punto!.
Àború Àboyè
Solagbade Popoola.
martes, 29 de julio de 2008
Cuatro Principios básicos para un buen Comienzo
Saludos a todos los foristas, hermanos y hermanas que participan de forma activa en el foro y siempre exponiendo ideas y conceptos valiosos, siempre dignos de profundo analisis y conocimientos.
En esta ocasión quiero compartir con ustedes un poco de esa luz que me irradia diariamente, un poco de conocimiento que a medida que voy descubriendo se hace mas vital en mi, un poco de esa sabiduría aprendida de mis mayores y hermanos y que dia a dia trato de hacer una parte natural de mi sentir, pensar y actuar.
“Àse dowó Bàbá”
El poder está en las manos del Creador
Este primer principio nos enseña que ante todo debemos ser humildes en todo lo que expresamos, ya sea por medio del pensamiento, la palabra o la acción.
No existe en la creación una persona o criatura viviente que sea poseedora del poder absoluto sobre todas las cosas y situaciones como lo es Olódùmarè, bendito sea!
Si pensamos un poco sobre esta declaración, no hay cosa alguna que pueda ser llevada a cabo bajo nuestra propia cuenta sin antes contar con la asistencia o aprobación de algún otro o alguna entidad superior concebida dentro de nuestra propia razón, lo que nos muestra el nivel de dependencia que poseemos unos de otros para poder vivir y sobre-vivir día a día en alienación con nuestro Ìpín (destino).
El simple hecho de “Vivir” filosóficamente hablando denota “dependencia” por nuestra parte, pues:
• dependemos del aire para poder respirar y oxigenar nuestro cuerpo,
• dependemos de la naturaleza, la cual nos provee de alimentos y los medios materiales de subsistencia, entre otros.
En fin, dependemos materialmente de muchas cosas, pero mas aún de ese Ser Supremo, el cual todo lo creó (naturaleza, animales, aire, etc.) y que en su Santa y Divina Misericordia hacia su creación formó a los Òrìsà y al Hombre, ese Ser Supremo es Olódùmarè, el poseedor del Àse (fuerza vital) y quien lo reparte en justa medida entre los Òrìsà y los hombres.
“Súúru ni Bàbá Ìwà”
La Paciencia es el Padre del Carácter
Este segundo principio nos enseña el arte de la Paciencia, pensar detenidamente y objetivamente antes de decir o emitir algo u emprender una acción.
“Antes de pensar o actuar debemos meditar las consecuencias posteriores que tendrán nuestras palabras u acciones sobre nosotros mismos o el entorno que nos rodea, pues cada palabra y acción posee elementos superiores que actúan ya sea en beneficio o en contra de nosotros o sobre los demás.”
Según esta declaración pareciera que este principio se refiere más a meditación y Contemplación de nuestros actos y palabras, y no realmente a lo que la Paciencia se refiere etimológicamente como la virtud que consiste en tener calma y tranquilidad para las cosas que no llegan rápidamente, por así decirlo, más aclaro y declaro antes ustedes que la Paciencia es la virtud de aprender y entender con calma y tranquilidad los principios básicos que hacen mover el mundo, las relaciones humanas, místicas y demás.
En verdad la paciencia es una virtud muy difícil y más sobre en estos días de nuestra sociedad, la cual muchos catalogan como una sociedad de “Microondas” o sea que quiere y se inclina por todo lo inmediato y pone de lado o renuncia a lo que le causa un poco de demora y detenimiento.
En las palabras de mi Bàbá Ifá, Awo Fá’léri Áwódí Òkè del Templo Ilé Odùdúwà gbé Ágbáiyé.:
“Es importante que en relación a este tema, suprimamos esa necesidad que hay dentro de nosotros de darle una preexistencia vital a las preocupaciones e intereses materiales, que suprimamos nuestra visión del mundo actual, No importa que tanto sacrificio hallamos realizado, no importa que tanta medicina para protegernos hallamos hecho, lo que sea que vaya a suceder sucederá de todas maneras y no debemos sentirnos deprimidos o sin esperanza. La Paciencia y la Confianza son lo más importante. Esta confianza interna, llevara a una confianza personal. El profesor lo tenemos con nosotros es Orí, la divinidad personal de alguien y la memoria hereditaria.”
“En Ogbè Osé, Ifá recomienda a los seguidores que sean pacientes acerca de la vida. Los devotos de Ifá deben de tener y saber que al final de un túnel oscuro, existe la luz. Ifá también recalca que sus devotos perseveren porque en los tiempos difíciles no son por siempre. Siempre la paciencia debe ser usada por el hombre desde su casa espiritual o sea en su interior, debe ser administrado por el carácter”
Àse, salud y larga a vida a mi Bàbá Ifá, Fá’leri Áwódí Òkè y que por siempre sea colmado de bendiciones, bienestar y gbogbo Iré por parte de Olódùmarè, Odùdúwà, Òrúnmìlà, Èsù Elégbà (mi Òrìsà regente) y todos los Òrìsà del amplio y rico Universo Yorùbá, del Mundo!! (Q.: L.: H.: )
“Otító O'dodo”
Hablar bien y con la Verdad
Para nosotros Ifá es la verdad. Es a través de Ifá que Olódùmarè nos guía para tener una vivir en perfecta armonía y equilibrio con toda la existencia.
Ifá le enseña al hombre lo que es bueno y lo que es malo, lo que debe adquirir y lo que debe alejar de sí para su mejor desarrollo intelectual y espiritual.
Viviendo en mundo, muchas veces, lleno de ilusiones y obstáculos creados por nosotros mismos, nos es difícil discernir entre lo que puramente verdadero y lo que no lo es.
Ifá posee el conocimiento, la sabiduría y el entendimiento, es a Òrúnmìlà y a sus enseñanzas a quien debemos apegarnos y a quien debemos buscar en todo momento de nuestras vidas para que la verdad nos sea revelada y dejar las ilusiones y espejismos que nos impiden desarrollarnos física, mental y espiritualmente en un mundo cada día mas avanzado y por ende mas complicado.
Recordemos siempre las leyes morales universales reveladas en el Odù Ìká Òfún, leyes aplicables a todo ser humano sin distinción de procedencia, color, credo, raza:
- no ser falsos
- no mentirnos
- no ser inmorales
- respetar a los demás
- ser tolerantes
- superarnos
- contribuir al mejor desarrollo, avance y evolución de nosotros mismos, de nuestros hermanos y nuestra sociedad.
Es así, llevando siempre esta bandera por delante, que un hombre se realiza en la Verdad Absoluta y su espíritu asciende a niveles de Sabiduría y Compresión superiores a los de sus vecinos y demás que no se esmeran en la autorrealización y superación personal, intelectual y espiritual.
“Olódùmarè ni Idajo”
El Juicio está en las manos del Creador
Este último principio nos enseña literalmente que sólo Olódùmarè tiene la potestad para Juzgar sin ser juzgado.
Nosotros los humanos día a día nos esforzamos una y otra vez en juzgar y degradar a los demás simplemente porque muchas no compartimos y no coincidimos con su forma particular de ver la vida, con su manera de actuar, sus opiniones y puntos de vista.
Esto primeramente podría apreciarse como egoísmo, pues lo que se desearía es que todos pensaran y actuaran acorde a como Nosotros lo impongamos, ignorando que existe que un Libre Albedrío y Libertad de Pensamiento, Palabra y Acción.
Cuando un hombre Juzga a otro, está dando licencia al universo para que éste también los juzgue a él, y muchas aunque el propio juicio emitido hacia los demás sea favorecedor, el que hizo en contra nuestra puede no ser igual y hasta peor que el nuestro.
¿El por qué? Pues nos afanamos en buscar los defectos, fallos, errores y diferencias que existen entre los demás para con ello sustentar lo que a nuestro criterio son malas conductas que no coinciden que nuestra propia filosofía de vida y que por ende nos lleva a condenar a quien no la comparta.
Ifá es una religión que busca siempre la unión fraternal de los hombres, la reparación del mundo y su desarrollo, enseñando una doctrina de Tolerancia, Respeto mutuo, Hermandad, Sabiduría y Conciencia.
Ifá declara “El saber está repartido”, por eso todos aprendemos de todos en mayor o menor escala.
Ifá nos enseña a ver con ojos abiertos esos aspectos que cotidianamente consideramos simples y que hasta ignoramos, como lo es una hoja al caer del árbol, ésta irá al suelo, allí el aire vendrá y la hará rodar un número determinado de veces hasta que llegue al lugar indicado, luego esta hoja pasará a alimentar a los insectos que están en ese lugar y por ultimo se declara el máximo ideal: “Bendito es Olófin por haber hecho que esta hoja llegara a nosotros para alimentarnos y darnos abrigo, el Eterno Creador siempre Juzga de forma favorable y justa a quien diariamente demuestra una buena conducta en lo intimo y en lo social, y siempre confía, se regocija y alaba el Juicio de Olófin a pesar de lo difícil que puedan presentarse los tiempos”
Àború Àboyè!
La verdad es una... ¿o dos?
Un mundo ajetreado, que se mueve a mil por segundo….nuevas formas de vida surgen en cada momento, ideas mueren y dan vida a otras más potentes e innovadoras, creaciones dejan de existir y dan paso a una nueva obra…
¿Pero cómo es que todo ocurre todo esto? ¿Dónde está el hombre para presenciar cada paso que da la naturaleza, o más aún, cada paso que él mismo da?
Vivimos en una inercia voluntaria masiva, nos vemos haciendo y repitiendo acciones de forma mecánica diariamente como parte de nuestra rutina y ni siquiera nos detenemos un momento para meditar sobre ello e innovar, no nos tomamos un momento para recomenzar y romper la rutina.
Esto es lo que podemos esperar y lo que apreciamos de una sociedad secular, más sin embargo, ¿puede uno ser religioso y vivir a la marcha del mundo actual? O por el contrario ¿es nuestra religión la que necesita un toque de modernidad o reformismo para que se adecue a nuestros deseos materiales y caprichos del momento?
Ifá ha sobrevivido y enseñado a muchas generaciones durante muchos siglos y somos testigos de que la creencia en Ifá y la fe en Òrúnmìlà sigue intacta, más no así su Corpus o Cuerpo Literario, al cual con el pasar del tiempo y de acuerdo a las situaciones vividas por cada generación, se le han hecho añadiduras u omisiones de acuerdo a la interpretación personal o grupal, cosa que desde el punto de vista objetivo da como resultado muchas veces la confusión, discrepancia y hasta enfrentamientos entre personas, grupos y corrientes religiosas de diferente ideología.
El odù Ogbè Òdí declara: “El saber está repartido”
Cualquier persona hasta con un nivel de coeficiente intelectual bajo podría comprender esta frase y más aún ver un poco más allá, detrás de lo que se esconde en estas palabras sagradas de Ifá.
Algunos dirán “Sí es cierto, nadie es poseedor de la verdad absoluta” o alguien con una visión filosófica diría “claro, es mi derecho defender en lo que creo de acuerdo a la forma en que lo concibo” etc.
Pero ¿se han preguntado alguna vez si de verdad Ifá da paso a estas declaraciones desde el punto de vista objetivo?
La verdad absoluta es una y la posee Ifá y no el hombre, más un ejemplo de esa verdad pura, clara y hermosa es el hombre, la vegetación, los animales, las plantas, los mares, los ríos, el cielo, la tierra, la brisa, la luz, la oscuridad.
Cuando todos estos elementos se funden y se vuelven uno sólo, es allí donde se expresa esa verdad única, y esta se llama Ifá.
Ifá es la Sabiduría, el Entendimiento y la Comprensión.
Àború Àboyè!
No siempre será igual
“No siempre lloverá….no siempre la oscuridad será más que la luz…”
Pensamientos para crecer los hay todos los días, palabras de conforte escuchamos siempre, pequeños empujones tratamos de dar a otros y amor y cariño anhelamos recibir….
Por más difícil que se presenten las situaciones no debemos bajar la frente y doblar las rodillas en señal de derrota, lo más justo es llevar la frente en alto y la buena postura aún cuando hasta el ultimo hueso duela y cuando se sienta que se pierde la última gota de fe, pues es en esos momentos que nuestro intelecto y nuestra resistencia espiritual y física están a prueba por una Conciencia Superior in-entendible para la razón humana.
Ya lo han explicado nuestros sabios y mayores una y otra vez:
“La misión del hombre es aprender a ser persona, eso es lo que lo diferencia de los animales y no lo hace un animal más”
Ser persona, en un sentido análogo a la etimología de la palabra, es tener conciencia y discernimiento de las cosas, tanto palpables como intangibles y en última instancia buscar el bien común para su entorno y todo lo que lo conforma, siendo esto buscar el bien para sí mismo, espiritual, mental y físicamente, para su familia, su prójimo, el medio ambiente y demás elementos vitales. El Odù Òsá Wó (Capítulo de Ifá) nos enseña que “Todos somos importantes y conformamos una sociedad total”, por eso es deber aprender a ser personas, aprender a ser tolerantes, éticos, de moral incuestionable, ser libres de ataduras y prejuicios, y de buenas costumbres; cultivar la virtud de la Paciencia es clave primordial en este paso, pues el aprendizaje no siempre será fácil ni estará guiado de la mano por las situaciones que se presenten, no obstante por más adverso que parezca un momento, debemos recordar que no siempre será igual, está en nosotros la potestad de influir sobre ese lapso de tiempo, cambiar el suceso de las cosas y lograr que actúen a nuestro favor.
Dice Ìretè Untedí:
El carácter bueno facilita los acontecimientos de la vida.
Las riendas de su vida permanecerán en sus manos.
El carácter bueno es el que habilita la soga de la vida.
Para quedarse irrompible en la mano de uno.
Así lo declaró el Oráculo a Òrúnmìlà
Quién por medio del carácter bueno,
iba ha ganar la soga de la vida de los 401 Òrìsà.
Àború Àboyè!
Pensamientos para crecer los hay todos los días, palabras de conforte escuchamos siempre, pequeños empujones tratamos de dar a otros y amor y cariño anhelamos recibir….
Por más difícil que se presenten las situaciones no debemos bajar la frente y doblar las rodillas en señal de derrota, lo más justo es llevar la frente en alto y la buena postura aún cuando hasta el ultimo hueso duela y cuando se sienta que se pierde la última gota de fe, pues es en esos momentos que nuestro intelecto y nuestra resistencia espiritual y física están a prueba por una Conciencia Superior in-entendible para la razón humana.
Ya lo han explicado nuestros sabios y mayores una y otra vez:
“La misión del hombre es aprender a ser persona, eso es lo que lo diferencia de los animales y no lo hace un animal más”
Ser persona, en un sentido análogo a la etimología de la palabra, es tener conciencia y discernimiento de las cosas, tanto palpables como intangibles y en última instancia buscar el bien común para su entorno y todo lo que lo conforma, siendo esto buscar el bien para sí mismo, espiritual, mental y físicamente, para su familia, su prójimo, el medio ambiente y demás elementos vitales. El Odù Òsá Wó (Capítulo de Ifá) nos enseña que “Todos somos importantes y conformamos una sociedad total”, por eso es deber aprender a ser personas, aprender a ser tolerantes, éticos, de moral incuestionable, ser libres de ataduras y prejuicios, y de buenas costumbres; cultivar la virtud de la Paciencia es clave primordial en este paso, pues el aprendizaje no siempre será fácil ni estará guiado de la mano por las situaciones que se presenten, no obstante por más adverso que parezca un momento, debemos recordar que no siempre será igual, está en nosotros la potestad de influir sobre ese lapso de tiempo, cambiar el suceso de las cosas y lograr que actúen a nuestro favor.
Dice Ìretè Untedí:
El carácter bueno facilita los acontecimientos de la vida.
Las riendas de su vida permanecerán en sus manos.
El carácter bueno es el que habilita la soga de la vida.
Para quedarse irrompible en la mano de uno.
Así lo declaró el Oráculo a Òrúnmìlà
Quién por medio del carácter bueno,
iba ha ganar la soga de la vida de los 401 Òrìsà.
Àború Àboyè!
Un llamado a la Unión
Àború Àboyè!
Una de las características de la “Santería” u “Regla de la Oosa” en nuestra tradición Cubana (digo nuestra por ser latino e iniciado en la misma), es la constante rivalidad que existe entre los Consultores o Adivinadores para saber quién sabe más que el otro y qué roles está autorizado a desempeñar en una ceremonia…. ¿Podría ésta rivalidad ser resultado de la falta de textos escritos y de una buena fuente?
Pues aun cuando no existe un texto del todo completo, Ifá rige la religión. Este es también un problema en las religiones con textos escritos. Todo lo que se escribe puede ser motivo de discusión dependiendo de la interpretación.
No habría tanto conflicto teniendo literatura oral, porque la tradición no es exacta aún cuando se ha tratado de que lo sea, ésta siempre tendrá pequeños cambios. Sin embargo, algo que está escrito no da lugar a que se le hagan cambios. Hay quienes tomarán el significado literal y otros le darán un significado más filosófico y verán un significado más profundo, aún así, será motivo de controversia. No obstante algo que no está escrito permite cierta intromisión, como en el caso de Ifá, te permite ser creativo para lo que un Bàbáláwo puede y no decir con sus propias palabras, pues Ifá inspira.
Algo que está escrito no puede modificarse con la propia interpretación, porque dicha interpretación se volvería dogmática y autoritaria, al mismo tiempo que se vuelve contenciosa porque surgen preguntas de cómo se debe interpretar, si de formal literal, idiomática, metafórica o simbólica.
El la cultura Yorùbá se mantiene hasta estos días la tradición Oral como medio de enseñanza religiosa a los futuros Sacerdotes y Sacerdotisas de Òrìsà e Ifá.
Esto debido a que en situaciones históricas en las antiguas sociedades no se conocía la escritura y como medio de transmisión y guarda de la sabiduría, se pasaba ésta de forma oral de los mayores a los recién iniciados, manteniéndose éstos siempre fieles a las claras palabras y enseñanzas adquiridas.
Ifá, cuyo Corpus Literario y forma de marcar es binaria, permite dentro de su enseñanza e interpretación, como se mencionó anteriormente, la subjetividad a la hora de interpretar, pues es allí donde se muestra el Àse del Bàbáláwo y el punto de inspiración que provee Èlà-Òrúnmìlà.
Ahora bien, con esto no se quiere decir que no hagan falta los textos escritos o tratados con los que nos contamos hoy en día, pues muy al contrario, sirven estos como base de estudio y formación a muchos recién iniciados que se forman en las bases del conocimiento de los Odù y los diferentes aspectos en los cuales estos influyen.
Pero a su vez estos libros son escritos de la mano de uno o de un grupo de personas que si bien se mantienen fieles a un texto base, le hacen añadiduras de acuerdo con sus experiencias en el campo de esta ciencia.
En parte es muy buena esta labor, puesto que cada día hay más conocimiento y sabiduría al alcance de aquel que se empieza a formar, pero también tiene una parte negativa, y esta es la constante confusión que surge a la hora de la interpretación y repartición de roles dentro de una ceremonia. Con esto me refiero a las constantes restricciones aplicadas a la mujer, a los àlejò y hasta a los mismos Sacerdotes de Òrìsà y de Ifá.
Como claro ejemplo pongo algunos casos, y no con la intención de crear polémica, sino meramente con la intención de informar y avisar a los mayores de esta religión y a sus practicantes, hacia el punto al que estamos llegando y cuánto nos apartamos cada vez más de la tradición original de nuestros ancestros en tierra Yorùbá:
*La restricción de la mujer de estudiar Ifá e interpretarlo.
*La restricción de los Omofá o iniciados en Owófákan de estudiar Ifá.
*La restricción de los Omofá de no poder ofrecer Obì a sus Òrìsà y depender total y completamente de sus padrinos, siendo este un hecho de comercio!
*La restricción de que el Awo que no tenga Òrìsà Asentado no pueda estar dentro del cuarto de santo por mandato del Oríaté.
*Los famosos Santos que se hacen con “Oro”, sosteniendo firmemente que “siempre se ha hecho así y que no hay otra forma”
*La restricción de que cualquier persona que no tenga Òrìsà asentado no pueda participar de ciertas ceremonias, creando muchas veces falsos tabúes.
Y así otros casos más que los mayores sabrán y tendrán en cuenta.
Conforme el siglo XXI marcha a pasos agigantados, parece que nuestra capacidad de estudio, análisis e investigación va decreciendo, pues son cada vez más los casos de personas que son estafadas, de personas que dejan la religión por no encontrar la estabilidad que buscaban, son más las personas que dejan la religión porque sus mayores no les enseñaron los puntos filosóficos y teológicos que moldean nuestra creencia y sólo se enfocaban en enseñar a “brujear” y eso del “ojo por ojo, diente por diente”, etc.
Hermanos, dijeron los Sabios con bendita memoria: “El pueblo que olvida su pasado está condenado a repetirlo”
Recordemos que descendemos de Reyes, de Linajes Ancestrales portadores de infinita riqueza espiritual, guerrera y material, que descendemos de la cuna de Sabiduría, que somos Yorùbá, retomemos y revivamos la unificación de nuestro Pueblo, de nuestras costumbres, nuestra creencia y nuestras filosofías, pues es sólo ésta la manera por la cual haremos verdadero homenaje a nuestros antepasados que sufrieron y dieron su vida por lo que nosotros somos hoy: Su Descendencia!!
Es esta la única manera de que la esclavitud no se vuelva a repetir, y no hablo de una esclavitud física y dolora, sino de una esclavitud mental, la cual hará presa a todos aquellos que no se enfoquen en la unificación, reconstrucción y revivencia de nuestras tradiciones, será una esclavitud cuyas cadenas solo estarán en capacidad de ser abolidas por nosotros mismos, y eso será sólo de acuerdo a nuestros grados de conocimientos y de verdadera práctica religiosa, Fe en Ifá, los Òrìsà y Olódùmarè.
Ogbó ató!
Una de las características de la “Santería” u “Regla de la Oosa” en nuestra tradición Cubana (digo nuestra por ser latino e iniciado en la misma), es la constante rivalidad que existe entre los Consultores o Adivinadores para saber quién sabe más que el otro y qué roles está autorizado a desempeñar en una ceremonia…. ¿Podría ésta rivalidad ser resultado de la falta de textos escritos y de una buena fuente?
Pues aun cuando no existe un texto del todo completo, Ifá rige la religión. Este es también un problema en las religiones con textos escritos. Todo lo que se escribe puede ser motivo de discusión dependiendo de la interpretación.
No habría tanto conflicto teniendo literatura oral, porque la tradición no es exacta aún cuando se ha tratado de que lo sea, ésta siempre tendrá pequeños cambios. Sin embargo, algo que está escrito no da lugar a que se le hagan cambios. Hay quienes tomarán el significado literal y otros le darán un significado más filosófico y verán un significado más profundo, aún así, será motivo de controversia. No obstante algo que no está escrito permite cierta intromisión, como en el caso de Ifá, te permite ser creativo para lo que un Bàbáláwo puede y no decir con sus propias palabras, pues Ifá inspira.
Algo que está escrito no puede modificarse con la propia interpretación, porque dicha interpretación se volvería dogmática y autoritaria, al mismo tiempo que se vuelve contenciosa porque surgen preguntas de cómo se debe interpretar, si de formal literal, idiomática, metafórica o simbólica.
El la cultura Yorùbá se mantiene hasta estos días la tradición Oral como medio de enseñanza religiosa a los futuros Sacerdotes y Sacerdotisas de Òrìsà e Ifá.
Esto debido a que en situaciones históricas en las antiguas sociedades no se conocía la escritura y como medio de transmisión y guarda de la sabiduría, se pasaba ésta de forma oral de los mayores a los recién iniciados, manteniéndose éstos siempre fieles a las claras palabras y enseñanzas adquiridas.
Ifá, cuyo Corpus Literario y forma de marcar es binaria, permite dentro de su enseñanza e interpretación, como se mencionó anteriormente, la subjetividad a la hora de interpretar, pues es allí donde se muestra el Àse del Bàbáláwo y el punto de inspiración que provee Èlà-Òrúnmìlà.
Ahora bien, con esto no se quiere decir que no hagan falta los textos escritos o tratados con los que nos contamos hoy en día, pues muy al contrario, sirven estos como base de estudio y formación a muchos recién iniciados que se forman en las bases del conocimiento de los Odù y los diferentes aspectos en los cuales estos influyen.
Pero a su vez estos libros son escritos de la mano de uno o de un grupo de personas que si bien se mantienen fieles a un texto base, le hacen añadiduras de acuerdo con sus experiencias en el campo de esta ciencia.
En parte es muy buena esta labor, puesto que cada día hay más conocimiento y sabiduría al alcance de aquel que se empieza a formar, pero también tiene una parte negativa, y esta es la constante confusión que surge a la hora de la interpretación y repartición de roles dentro de una ceremonia. Con esto me refiero a las constantes restricciones aplicadas a la mujer, a los àlejò y hasta a los mismos Sacerdotes de Òrìsà y de Ifá.
Como claro ejemplo pongo algunos casos, y no con la intención de crear polémica, sino meramente con la intención de informar y avisar a los mayores de esta religión y a sus practicantes, hacia el punto al que estamos llegando y cuánto nos apartamos cada vez más de la tradición original de nuestros ancestros en tierra Yorùbá:
*La restricción de la mujer de estudiar Ifá e interpretarlo.
*La restricción de los Omofá o iniciados en Owófákan de estudiar Ifá.
*La restricción de los Omofá de no poder ofrecer Obì a sus Òrìsà y depender total y completamente de sus padrinos, siendo este un hecho de comercio!
*La restricción de que el Awo que no tenga Òrìsà Asentado no pueda estar dentro del cuarto de santo por mandato del Oríaté.
*Los famosos Santos que se hacen con “Oro”, sosteniendo firmemente que “siempre se ha hecho así y que no hay otra forma”
*La restricción de que cualquier persona que no tenga Òrìsà asentado no pueda participar de ciertas ceremonias, creando muchas veces falsos tabúes.
Y así otros casos más que los mayores sabrán y tendrán en cuenta.
Conforme el siglo XXI marcha a pasos agigantados, parece que nuestra capacidad de estudio, análisis e investigación va decreciendo, pues son cada vez más los casos de personas que son estafadas, de personas que dejan la religión por no encontrar la estabilidad que buscaban, son más las personas que dejan la religión porque sus mayores no les enseñaron los puntos filosóficos y teológicos que moldean nuestra creencia y sólo se enfocaban en enseñar a “brujear” y eso del “ojo por ojo, diente por diente”, etc.
Hermanos, dijeron los Sabios con bendita memoria: “El pueblo que olvida su pasado está condenado a repetirlo”
Recordemos que descendemos de Reyes, de Linajes Ancestrales portadores de infinita riqueza espiritual, guerrera y material, que descendemos de la cuna de Sabiduría, que somos Yorùbá, retomemos y revivamos la unificación de nuestro Pueblo, de nuestras costumbres, nuestra creencia y nuestras filosofías, pues es sólo ésta la manera por la cual haremos verdadero homenaje a nuestros antepasados que sufrieron y dieron su vida por lo que nosotros somos hoy: Su Descendencia!!
Es esta la única manera de que la esclavitud no se vuelva a repetir, y no hablo de una esclavitud física y dolora, sino de una esclavitud mental, la cual hará presa a todos aquellos que no se enfoquen en la unificación, reconstrucción y revivencia de nuestras tradiciones, será una esclavitud cuyas cadenas solo estarán en capacidad de ser abolidas por nosotros mismos, y eso será sólo de acuerdo a nuestros grados de conocimientos y de verdadera práctica religiosa, Fe en Ifá, los Òrìsà y Olódùmarè.
Ogbó ató!
Àború, Aboye, Àbosíse. (Su significado).
a que "algunos" se llenan de tanto misterio y dan rodeos y vueltas a las cosas para esconder su ignorancia y volver todo un "tabú" para quien no sabe, me tomo el atrevimiento de responder la duda inicial de este tema.
Hay muchos versos de Ifá que nos enseñan sobre esto, trataré de aportar el significado literal y las diferentes formas de escribirlo, ya que hay contracciones en las palabras yorùbá y les citaré dos pequeñas historias por un adivino de Oyó, sobre estos nombres.
Àború, Àboyè, Àbosíse: es el saludo universal para todos los Bàbáláwo, es más apropiado si el Bàbáláwo está en el santuario de Ifá y está en el proceso de hacer el Ebó. Es también una forma de rendir respeto cuando estamos delante un Bàbáláwo mayor. También puede ser usado por el sacerdote y la sacerdotisa de Òrìsà o seguidores, y por seguidores de Ifá, para dar la bienvenida a un devoto de Ifá titulado.
Àború àboyè Àbosíse son las contracciones de las palabras: Kí EBó fin, kí ebó da, Kí ebó o se. Esto quiere decir (Mi sacrificio será autorizado, Mi sacrificio será aceptado, mi sacrificio se manifestara).
Un adivino de Oyó cita dos historias en donde estas invocaciones están personificadas como hijos de Ifá, en uno de ellos nos da una explicación muy simple del significado.
Òrúnmìlà fue acusado ante Òlódùmarè y tenía que responder a seis acusaciones hechas por las otras deidades. Antes de ir consultó a Ifá, quien le mandó a hacer sacrificio con un mono. Òrúnmìlà lo hizo. El fue disculpado de las acusaciones. Después de este incidente le nacieron tres hijos. El llamó al primero Fi-obo-ru (El mono se uso para el sacrificio), el segundo Fi-obo-ye (El mono fue usado para vivir) y el tercero lo llamo Fi-obo-sise (El mono se usa para llegar).
La segunda historia que recitó fue así:
Hubo un tiempo que a Òrúnmìlà se le marcó Ebó pero no tenia dinero para hacerlo, entonces fue donde sus hijos e Ìború le dió 2000 caracoles. Ìboyè le dió 2000 caracoles e Ìbosísé le dió otros 2000 caracoles. Con este dinero el compró la chiva, palomas y otras cosas necesarias para el Ebó.
Después de hecho el ebó, Òrúnmìlà invitó a mucha gente para que fueran a comer y los invitados lo congratularon por el festín digno de un rey, pero el les dijo: " no me lo agradezcan a mi sino a Ìború Ìboyè Ìbosísé.
En algunas partes de Tierra Yorùbá, la gente sigue hablando así. Ellos dicen, “Àború boyè, ibo chí ché”.
El dialecto conocido como Ònkò, no se limita solo a Ègbádo (región de Ngeria), sino a varias partes cerca.
“Àború boyè”, o “Àború boyè, bo sísé”.
Lo primero significa “que tus obras sean bendecidas y aceptadas”,
La segunda significa “que tus obras sean aceptadas”.
El saludo, ya sea "Àború Àboyè Àbosísé" en lengua yorùbá, o "Ìború Ìboyà Ìbosheshé" en lùkùmi, es igualmente válido y tiene igual significancia literal.
La respuesta de un Bàbáláwo es “Ogbó, ató, àsúre, Ìwòrìwòfún”, que significa, “que tengas una vida larga y saludable, recibe bendiciones de Ìwòrìwòfún”.
Ìwòrìwòfún” es un odù (Capítulo de Ifá). Ìwòrì a la derecha Òfún a la izquierda. Se usa este odù para bendecir a la gente. Al igual que usamos Òsétùúrá, especialmente para bendecir durante un sacrificio.
Òdábò
Hay muchos versos de Ifá que nos enseñan sobre esto, trataré de aportar el significado literal y las diferentes formas de escribirlo, ya que hay contracciones en las palabras yorùbá y les citaré dos pequeñas historias por un adivino de Oyó, sobre estos nombres.
Àború, Àboyè, Àbosíse: es el saludo universal para todos los Bàbáláwo, es más apropiado si el Bàbáláwo está en el santuario de Ifá y está en el proceso de hacer el Ebó. Es también una forma de rendir respeto cuando estamos delante un Bàbáláwo mayor. También puede ser usado por el sacerdote y la sacerdotisa de Òrìsà o seguidores, y por seguidores de Ifá, para dar la bienvenida a un devoto de Ifá titulado.
Àború àboyè Àbosíse son las contracciones de las palabras: Kí EBó fin, kí ebó da, Kí ebó o se. Esto quiere decir (Mi sacrificio será autorizado, Mi sacrificio será aceptado, mi sacrificio se manifestara).
Un adivino de Oyó cita dos historias en donde estas invocaciones están personificadas como hijos de Ifá, en uno de ellos nos da una explicación muy simple del significado.
Òrúnmìlà fue acusado ante Òlódùmarè y tenía que responder a seis acusaciones hechas por las otras deidades. Antes de ir consultó a Ifá, quien le mandó a hacer sacrificio con un mono. Òrúnmìlà lo hizo. El fue disculpado de las acusaciones. Después de este incidente le nacieron tres hijos. El llamó al primero Fi-obo-ru (El mono se uso para el sacrificio), el segundo Fi-obo-ye (El mono fue usado para vivir) y el tercero lo llamo Fi-obo-sise (El mono se usa para llegar).
La segunda historia que recitó fue así:
Hubo un tiempo que a Òrúnmìlà se le marcó Ebó pero no tenia dinero para hacerlo, entonces fue donde sus hijos e Ìború le dió 2000 caracoles. Ìboyè le dió 2000 caracoles e Ìbosísé le dió otros 2000 caracoles. Con este dinero el compró la chiva, palomas y otras cosas necesarias para el Ebó.
Después de hecho el ebó, Òrúnmìlà invitó a mucha gente para que fueran a comer y los invitados lo congratularon por el festín digno de un rey, pero el les dijo: " no me lo agradezcan a mi sino a Ìború Ìboyè Ìbosísé.
En algunas partes de Tierra Yorùbá, la gente sigue hablando así. Ellos dicen, “Àború boyè, ibo chí ché”.
El dialecto conocido como Ònkò, no se limita solo a Ègbádo (región de Ngeria), sino a varias partes cerca.
“Àború boyè”, o “Àború boyè, bo sísé”.
Lo primero significa “que tus obras sean bendecidas y aceptadas”,
La segunda significa “que tus obras sean aceptadas”.
El saludo, ya sea "Àború Àboyè Àbosísé" en lengua yorùbá, o "Ìború Ìboyà Ìbosheshé" en lùkùmi, es igualmente válido y tiene igual significancia literal.
La respuesta de un Bàbáláwo es “Ogbó, ató, àsúre, Ìwòrìwòfún”, que significa, “que tengas una vida larga y saludable, recibe bendiciones de Ìwòrìwòfún”.
Ìwòrìwòfún” es un odù (Capítulo de Ifá). Ìwòrì a la derecha Òfún a la izquierda. Se usa este odù para bendecir a la gente. Al igual que usamos Òsétùúrá, especialmente para bendecir durante un sacrificio.
Òdábò
¿Qué es el Esentaye?
Àború Àboyè Àbosísé!
Esèntáyé es una ceremonia netamente oriunda de tierra yorùbá y solamente practica dentro del tradicionalismo nigeriano; cualquier práctica fuera de dicha tierra, sólo tendrá semejanzas ya que dicha ceremonia no llegó a América, y lo que vemos hoy en día en los países de la diáspora, como es la ceremonia de Isòmólórúkò (Ceremonia de Imposicion de nombre al niño) etc, son sólo variantes o cereminiales aprendidos por algunos viajeros a tierra yorùbá que la han implementado aquí entonces.
Esèntáiyé significa "poniendo los pies en la tierra", dándole conociento al mundo de que un nuevo ser humano ha llegado e inmediatamente recurre a Òrúnmìlà para que le revele su destino, confirmando, reconociendo y elogiando a Òrúnmìlà como el Elérìí Ìpín (Testigo y Remediador de todo Destino) y por ende que desde su temprana llegada al mundo le manifieste Ifá cuál fue la condición en la que vino al mundo y que caminos, ebó y sacrficios deberá hacer y tomar para alinear su Orí desde este momento.
Eso es muy por encima y a manera general, pero en sí es una cereminia muy bonita y significativa que demuestra la Fe que el pueblo yorùbá tiene en Ifá y en los Òrìsà.
Òdábò!
Esèntáyé es una ceremonia netamente oriunda de tierra yorùbá y solamente practica dentro del tradicionalismo nigeriano; cualquier práctica fuera de dicha tierra, sólo tendrá semejanzas ya que dicha ceremonia no llegó a América, y lo que vemos hoy en día en los países de la diáspora, como es la ceremonia de Isòmólórúkò (Ceremonia de Imposicion de nombre al niño) etc, son sólo variantes o cereminiales aprendidos por algunos viajeros a tierra yorùbá que la han implementado aquí entonces.
Esèntáiyé significa "poniendo los pies en la tierra", dándole conociento al mundo de que un nuevo ser humano ha llegado e inmediatamente recurre a Òrúnmìlà para que le revele su destino, confirmando, reconociendo y elogiando a Òrúnmìlà como el Elérìí Ìpín (Testigo y Remediador de todo Destino) y por ende que desde su temprana llegada al mundo le manifieste Ifá cuál fue la condición en la que vino al mundo y que caminos, ebó y sacrficios deberá hacer y tomar para alinear su Orí desde este momento.
Eso es muy por encima y a manera general, pero en sí es una cereminia muy bonita y significativa que demuestra la Fe que el pueblo yorùbá tiene en Ifá y en los Òrìsà.
Òdábò!
¿Qué significa "Omó"?
Àború Àboyè Àbosísé
Uniendome al tema, tambien quisiera dar un pequeño aporte.
En la lengua yorùbá no se hace distinción o no se tiene sentido alguno del género o el sexo. Sólo en el contexto de un escrito u oración es que uno podrá darse cuenta a quién iría referido, si es el caso de un hombre de una mujer.
La palabra Omó significa hijo/hija, y se usa indistintamente si la persona es hombre o mujer.
Para entender mejor citemos un ejemplo:
Ìwo nì omó òrìsà àti iyá omó èja
Tu eres hija de Òrìsà y madre de los peces
(vemos o distinguimos que se refiere a una mujer cuando vemos dentro del contexto gramatical la palabra iyá como dando una descripción al sujeto)
Otro ejemplo sería:
Èmi nì omó òrìsà àti Awo Orò
Yo soy hijo de Òrìsà y Sacerdote de Orò
(Se sabe que en esta oración el sujeto es masculino ya que dentro del contexto se menciona que pertecene al culto de Orò, el cual es sólo para hombres)
Por otro lado la palabra Oní, que es comumente usada para denomiar a los hijos de Sàngó al igual que a los de Iyemòja, tiene varios significados.
Oní significa "ser poseedor de, tener". La palabra no significa exactamente "Rey" como muchos lo interpretan.
Para algunos significa "Rey" por el hecho que esta palabra es asociada con Sàngó y con Iyemòja, los cuales dentro de la Tradición y Creencia Yorùbá Cubana son vistos y venerados comos Reyes.
Entonces la palabra correcta para "Rey" sería Obá, y para dar un ejemplo de esto, mucho en nuestros oríkì u rezos decimos:
"A júbà Òrúnmìlà, obá àwon obá"
Respetos y pleitesía a Òrúnmìlà, Rey de Reyes.
La lengua yorùbá es muy interesante, rica y llena de enseñanzas y misterios escondidos detrás de sus palabras, elisiones, acentos y pronunciación.
Òdábò!
Uniendome al tema, tambien quisiera dar un pequeño aporte.
En la lengua yorùbá no se hace distinción o no se tiene sentido alguno del género o el sexo. Sólo en el contexto de un escrito u oración es que uno podrá darse cuenta a quién iría referido, si es el caso de un hombre de una mujer.
La palabra Omó significa hijo/hija, y se usa indistintamente si la persona es hombre o mujer.
Para entender mejor citemos un ejemplo:
Ìwo nì omó òrìsà àti iyá omó èja
Tu eres hija de Òrìsà y madre de los peces
(vemos o distinguimos que se refiere a una mujer cuando vemos dentro del contexto gramatical la palabra iyá como dando una descripción al sujeto)
Otro ejemplo sería:
Èmi nì omó òrìsà àti Awo Orò
Yo soy hijo de Òrìsà y Sacerdote de Orò
(Se sabe que en esta oración el sujeto es masculino ya que dentro del contexto se menciona que pertecene al culto de Orò, el cual es sólo para hombres)
Por otro lado la palabra Oní, que es comumente usada para denomiar a los hijos de Sàngó al igual que a los de Iyemòja, tiene varios significados.
Oní significa "ser poseedor de, tener". La palabra no significa exactamente "Rey" como muchos lo interpretan.
Para algunos significa "Rey" por el hecho que esta palabra es asociada con Sàngó y con Iyemòja, los cuales dentro de la Tradición y Creencia Yorùbá Cubana son vistos y venerados comos Reyes.
Entonces la palabra correcta para "Rey" sería Obá, y para dar un ejemplo de esto, mucho en nuestros oríkì u rezos decimos:
"A júbà Òrúnmìlà, obá àwon obá"
Respetos y pleitesía a Òrúnmìlà, Rey de Reyes.
La lengua yorùbá es muy interesante, rica y llena de enseñanzas y misterios escondidos detrás de sus palabras, elisiones, acentos y pronunciación.
Òdábò!
Pertenecer a la Fe Yorùbá
Àború Àboyè Àbosísé!
Eríwo yà, Eríwo yà, Eríwo yà.
Àyàgbó Àyàtó Àyàmu Àyàje Eríwo Osìn-ín pé.
Éèpà Ifá – Éèpàrìpà Ifá
¿Qué distingue a un Abòrìsà (venerador de Òrìsà) del resto de los feligreses y seguidores de otras religiones?
Alguien primeramente podría decir que se distingue por sus collares, pulseras, su singular modo de vestimenta, en fin, por toda su apariencia externa.
Otro podría decir que además de la apariencia externa, lo que lo distingue indudablemente es pertenecer a una religión de origen africano en la cual no todos llegan a ostentar el título de Sacerdote si no es por medio del propio esfuerzo y el auto sacrificio.
Ambas opiniones son válidas, puesto que es el punto de vista de varias personas, y eso primeramente, como deber universal y derecho humano proclamado, debe ser respetado y defendido.
Pero fundiendo esas declaraciones, en sí, ¿qué es lo que verdaderamente nos hace diferente al resto de las demás religiones y practicantes? ¿Dónde reside la realeza de nuestra religión?
Primeramente hay que decir y dejar por sentada una gran verdad, y es que nuestra religión no es un sistema que parte de la arrogancia del ser humano. Es una religión donde cada elemento de la naturaleza, sea planta, animal, humano, son vistos de la misma de forma como parte integral de un todo.
Todos coexistimos en Ayé de igual manera y no tenemos la premisa de ser mejores que nadie. Incluso nosotros damos nuestros respetos a elementos de la naturaleza (montañas, ríos, playas, bosques, etc) por las fuerzas que contienen y por lo que representan. Es un modo de vida en el que el mundo y el entorno que nos rodea es visto de esta forma.
No tenemos la creencia errónea de que el mundo se hizo para que el hombre satisfaga cada una de sus necesidades explotando descabelladamente los recursos naturales ni abusando de las demás especies, como muchos han manifestado a lo largo de la historia universal. No es por darle un sentido panteísta al asunto, sino que en nuestra tradición, cultura y religión el hombre es consciente y respetuoso de sus acciones, de su entorno y de los seres que lo rodean.
No por el gusto en África Occidental a la tradición de Òrìsà e Ifá se le llama comúnmente “Fe Indígena Tradicional del Pueblo Yorùbá”.
Se llama “Indígena” porque es un nombre dado por las nuevas generaciones que se alejaron de todo lo que la cultura de sus ancestros les legó, porque se revelaron contra todas esas enseñanzas antiguas al no encontrar el verdadero significado tanto teológico como filosófico y haber sido asimilados por sistemas seculares, en donde la modernidad, el colonialismo y el materialismo son de primera importancia para el ser humano, y entonces las conductas legadas por los ancestros y sus modos de vidas son considerados anticuados... ¿eso es razón para etiquetar algo como "Indígena"?
La tradición, cultura y fe Yorùbá, bajo grandes circunstancias y padecimientos, llegó a América con los negros esclavos quienes venían o eran procedentes de diversos sitios del África Occidental o del mismo África en general. Algunos procedían de Nigeria, otros Benin, algunos de Togo, otros del Congo, y así, y cada grupo llevó consigo su más preciada pertenencia: Su Religión!!
Es estos emigrantes forzados (como los llamo yo), una vez llegaron a América, claro en calidad de esclavos, pudieron muy bien adoptar el sistema de vida esclavista y quizás con rapidez la esclavitud hubiese cesado, pero muy al contrario, ellos decidieron luchar contra toda clase de pruebas, situaciones y riesgos para sobre guardar y legar a sus futuras generaciones tan preciado tesoro como era su religión. Al fin y al cabo ellos pensaron que toda la riqueza que el esclavista poseía, ni tanto era parecida a la riqueza espiritual y cultural que ellos poseían y de las cuales venían.
Entonces se repite la pregunta ¿qué nos distingue como religiosos, de los demás pueblos y las demás creencias?
La gran diferencia radica en que venimos de una religión con inicios ancestrales, una religión de miles de años de antigüedad y que con el pasar del tiempo no hizo sino enriquecerse más y ser modelo de vida para todos sus creyentes. Y no ha pasado así con otros pueblo, grupos o sectas que han surgido, pues se desvanecen porque no poseen los sistemas básicos por los cuales deben regirse todos los hombres.
Uno de los pilares de nuestra Fe, y es al arma principal, es el Ìwà Pèlé (El buen Carácter).
Un religioso yorùbá no se distingue sólo por la usanza externa ni por los medios que frecuente, sino por su verdadero don de gente, por su Fe inalterable e inquebrantable en los Òrìsà y la rectitud, paciencia, dulzura y ética de su carácter.
Enseñemos al mundo algo más que portar collares y hacer solamente trabajos mágicos; enseñemos al mundo donde radica de verdad nuestro esplendor. Convirtámonos cada uno en verdaderos religiosos y embajadores de nuestra cultura donde sea que estemos, preocupémonos porque las nuevas generaciones retomen el sentido y valoricen lo que es pertenecer a Ifá y a Òrìsà.
Como mayores que una vez elegimos ser, enseñemos y eduquemos siempre de la mejor manera y mostrando al mundo la verdad, acabando así con falsos prejuicios y perjuicios en contra nuestra.
Enseñemos los verdaderos valores de la Fe Òrìsà y demostremos que todo esto va más allá de hacer baños, sacrificios o de trabajar en una esotérica.
Todos somos parte integral de una misma Fe y no debemos poner división ni barreras entre nosotros sólo por el hecho de pertenecer a la Santería, o al Candomblé, o al Ifá Cubano, o al Ifá y Òrìsà Nigeriano.
Ogbè Ìdín nos dice:
“Todos somos importantes y conformamos una sociedad general”
“El saber está repartido”
Por tanto unamos ese saber y demostremos a los demás pueblos qué es ser un verdadero devoto y religioso.
Òdábò!
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